我們在這個世間受許許多多的折磨、苦難，這些境界對於一個真正覺悟的人來講是好境界，為什麼？在境界裡頭磨鍊自己、成就自己。十二年前我離開台灣，我們的小道場「華藏視聽圖書館」，當初建立的時候產權是用館長私人的名義，她是非常護持，我們每個人對她都很放心，沒有一絲毫疑惑。她過世了，繼承權是她兒子，她兒子要收回這個財產，我們只好離開。當時有許多出家、在家的人不服，要爭這個財產，要上法庭打官司是可以爭到的，為什麼？這個道場是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每個人磕響頭，求他們把心靜下來，不可以這樣做法。為什麼？佛教我們，「此法本無諍，諍則失道意」，學佛的人還爭？是的，你能夠爭得這一點財產，那時候財產也不過是台灣錢五千萬而已，道沒有了，佛法的形象破壞了，這還得了！這兩個一比，道重要，財物是小事，我們就捨掉，我們也歡歡喜喜的離開。使我們想到，佛法在中國遭三次大難，三武一宗滅佛，古大德給我們做出了榜樣，佛門弟子無論在家、出家，有沒有人來反抗？沒有，為什麼沒有？都能遵守、秉承佛陀的教誨，此法本無諍，諍則失道意，我們讓。
如果你相信命運，你命裡有的決定有，丟都丟不掉，命裡沒有求也求不來，那何必？如果我們命裡不該有的，那就學釋迦牟尼佛，沿門托缽，樹下一宿，釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，這是佛教，爭什麼！好在我們命裡還不至於沒有，我們要相信得三寶加持。我們離開台灣到外面去，反而愈來愈殊勝，大家這才明白了。你得三寶加持，你遵守佛的教誨，給世間人做最好的榜樣。世間人不肯吃虧，但是世間聰明人，世間有學問、有德行的人知道，吃虧是福，這是古訓，吃虧的人有福，後福無窮。爭的人，眼前得到是他的福，後面的福沒有了。你要是通達這個因果道理，你就明白了，我要後福，我要大福，我不要眼前這個小福。
所以我離開台灣，我寫了六句話，諸位都看到過，「永遠生活在感恩的世界」。趕我們走的，毀滅我們道場的，是我們的恩人。我們做得不錯，做得很好，就像三武一宗一樣，把佛法滅掉來考驗佛弟子，你們是真佛弟子還是假佛弟子。真佛弟子不爭，假佛弟子一定抗議，一定要告狀、要爭奪，那是假的，不是真的，為什麼？你沒有放下。我們永遠要記住，這是給我們的考試，看看我們學習的功夫夠不夠，功夫不到家不來考試你，功夫到家才來給你考試。所以我這個六條，第一個「感激斥責你的人」。他來批評你，他來指責你，不一定是合理的，不一定合情合理，統統接受，沒有話說，為什麼？「他助長了你的定慧」。在這時候看你有沒有定功，你是不是心浮氣躁，是不是憤憤不平，那沒用，你考試得零分，你失敗了。看看你有沒有智慧，定生慧，心裡有情緒，生煩惱，不生智慧。我們如果用這個心態處事待人接物，你的道業、你的智慧天天增長，那就是惠能大師的話，惠能見五祖說「弟子心中常生智慧」，他怎麼曉得他常生智慧？批評他的人太多，罵他的人太多，瞧不起他的人太多，輕慢他的人太多。沒有念過書，是個樵夫砍柴的，到這個寺院裡面來，誰瞧得起他？他能夠說一句他常生智慧，你就曉得，他什麼都能忍受，而且怎麼樣？笑面對人。人家給他批評一番，無理的批評，錯誤的批評，他還謝謝人家指教，這個了不起。到以後知道他是大徹大悟的人，你說那些當年批評的人心裡慚不慚愧？才想到那時候惡言惡語惡態度對待他，他對他那麼恭敬，菩薩！要學！你的定慧在哪裡長？就在這個地方長。無緣無故無理的羞辱你，在這裡頭成就你的定慧，你要不要？你聽了很不高興，還要發脾氣，還有怨恨心，甚至於還有報復心，完了，那錯了；有報復心，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個不能不懂。
第二個「感謝絆倒你的人」，他來障礙你，無論你是為自己還是為大眾，你做一點好事，他障礙，他不高興，他看到不高興，他要把你的好事給摧毀。我們要感謝他，「因為他強化了你的能力」，你的定慧、你的德能不斷向上提升。絆倒怎麼？還爬起來，爬起來更強壯，不是一倒永遠倒了，不是。即使被人殺了，把你整個消滅，有沒有倒？沒有，為什麼？那是形相，形相是假的。這個世界毀滅了，他方世界我去了，我不斷向上升，造罪業的人他不斷往下降。你不可以責備他，你不可以怨恨他，你要憐憫他，感謝他幫助，提升我們。把我殺掉，我在這個世界死了，天上生了，你看不是把我升等了嗎？我們在台灣一個小道場，住的是公寓，面積只有二百五十坪，一坪是香港三十六呎，我們只有二百多坪，所以面積不大。把我們趕出去，我們沒法子，離開了，我們到澳洲，現在我們在澳洲的土地有三百英畝。一英畝是六個中國畝，差不多合中國畝有二千到三千畝，中國的畝。如果我們不離開台灣，永遠就是二百五十坪。你看這不是把我們提升了嗎？我們要用感恩的心對待他。我們在這個世界被人驅逐出境，我們到極樂世界去，我們的活動空間是遍法界虛空界，你能不感激這些人嗎？所以往遠看，往後面看，後福無窮。這說明為什麼要感恩，感恩那些找我們麻煩的人。
第三，「感激遺棄你的人」，為什麼？「因為他教導了你應該自立」。佛在經上告訴我們，諸佛菩薩叫「無依道人」，不依賴任何人，不依靠任何勢力。依什麼？依自己的法性，自己的法性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，所以佛稱無依道人。我們對他好，我們對他效忠，他不滿意，把你趕走，遺棄你，這是什麼？緣不一樣。
「感激鞭打你的人」，為什麼？「他消除了你的業障」。你做的是真正好事，一絲毫私心沒有，一點為自己的念頭都沒有，反而遭人家鞭打，你過去生中、這一生中所造的業障消除了。所以鞭打我們的人是恩人，他不鞭打，我的業障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消業障，那業障還在。所以，要歡歡喜喜承受，這在世間講是難事，覺悟的人說是應該做的，迷惑顛倒他才有怨恨。
「感激欺騙你的人」，為什麼？「增長你的見識」。經歷多次的欺騙，你慢慢學聰明了，再欺騙你怎麼樣？隨他去，我要有能力就讓他騙。如果真的通達因果，這是真的，因果裡面跟我們講，我們命裡頭有的，丟都丟不掉，命裡頭沒有的，求也求不來。我命裡有的他奪去，今生後世他還要還來的。我們要不要他還？要還那就還搞輪迴，不要了，算了，布施給他好了，我們超越了。我們雖然不要他還，他有性罪，就是雖然他不要償債，但是他還有罪業，沒有說造作罪業沒有果報的，沒這個道理。所以不怕人欺騙，我們對人要有信心，我們講經講了多少次。諺語所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，我講了多少次，防人之心也沒有必要，你天天防人你多累，防什麼！佛給我們講萬法皆空，《般若經》給我們講「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你防什麼？有防人之心，增長分別執著，誰吃虧？自己吃虧，分別執著障礙你明心見性。為什麼你學佛見不了性，你的清淨心不能現前，你的真誠心不能現前，大概就是常常有防人之心，錯了。諸佛菩薩不要說，連阿羅漢，永遠沒有防人之心，為什麼？人都是佛菩薩，只是有覺、有迷不一樣。不管是迷、是覺，統統是佛菩薩，人性本善。如果你肯定這個事實真相（這是諸法實相）是真的，防人之心就除掉了，你說你多自在，多快樂。欺騙我的，奪取我財產的，奪取我功名的，不要緊，不要放在心上，他會還給你。你要是不捨的話，這個債你要不捨，來生後世遇到，他要加倍償還，為什麼？裡面還有利息，諺語所謂放來生債，這個話裡頭有很深的道理在。
末後一條，「感激傷害你的人」，為什麼？「他磨鍊了你的心志」。都是好事，沒有一樣不是好事，這是佛菩薩教我們的。我們要是吃了虧，受了傷害，要是有怨恨，錯了，你不是佛弟子，要有報復，你更不是佛弟子。你看看釋迦牟尼佛在世，琉璃王，當時有一個國王，這個國也非常強盛，侵略釋迦牟尼佛的迦毘羅衛國。迦毘羅衛國沒有能力抵抗，只有逃避，這個國被他滅了，裡面的人民被他殺了，釋迦牟尼佛知道。當時像舍利弗、目犍連，實際上他們都是古佛再來，他們同台唱這場戲，他們也裝著像我們一般人民一樣，有氣憤、有報復。向佛陀建議，我們怎樣保護這些人民，免除這個災難。世尊就說，這是定業，佛也沒有辦法改變眾生的定業，他必須要受這個果報。
佛講這段事情的起因，前世，不是這一世，釋迦族是一群漁夫，打魚的，是這麼個行業，釋迦族。他說有個很大的池塘，這裡面魚很多，這些漁夫把池塘的水放掉，把池塘的魚一網打盡，當然也全都殺了，也全都把牠們吃掉。世尊說現在的琉璃王他們這群人，就是當年那個魚塘的魚，這一世他們得人身，釋迦族那些漁夫也還不錯，也建立一個小國。業因是在前世，前世你消滅他，這一生他消滅你，冤冤相報。如果還有怨恨，還不服，來生遇到的時候又要報回來，像拉鋸戰一樣，生生世世兩邊都痛苦。佛把這個因說出來，大家心平了，就沒事了。而目犍連有神通，大家曉得他是神通第一，他用他的缽，把他的缽變得很大，救了釋迦族五百人，裝在缽裡頭，把這個缽送到忉利天。下面遭災難，國滅掉了，再把救的這些人拿回來，結果拿回來一看，缽裡面的人沒有了，是血水，都化掉了。佛就講，定業！你沒有能力救他，不是你把他移到別的地方就能避難，不行，他的定業，逃不了的。這樁事情告訴我們，人生在世必修的功課，就是不跟一切人結怨。無論這個人侮辱也好，障礙也好，找麻煩也好，都不能有冤仇。要用什麼？要用善心、要用清淨心、要用智慧心來對待，表現在外面決定是真誠的感恩心。
所以三武滅法，佛教徒表現的態度非常好，沒有抗爭，完全順從帝王的政命，隨他去，佛法消滅了。下面一個帝王，那個帝王壽命不長，幾年他就過世了，底下一個國王看到佛教徒這樣的善良，全力擁護，所以佛教又興旺起來，比以前更興旺。為什麼？國家領導人見到了，原來接受佛教教誨的是如此的善良，這在世界上找不到。這樣善良的人民你要不愛護他、要不照顧他，你這個國就治不好，你還能治國嗎？那你想想看，三武滅法對佛教是有好處還是有壞處？我的看法，好處太多了。三武一宗我們要感謝他，他們這個表演讓全世界的人看到佛弟子的純善，純淨純善，沒有能相比的。我們今天學佛，遭受一點點挫折心裡就忿恨不平，這不是佛弟子，魔弟子。為什麼？佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個話你忘得一乾二淨，你怎麼還有貪瞋痴？哪有這種道理！佛家八萬四千法門修行修什麼？修禪定，修清淨心，修如如不動。順境裡面不貪，逆境裡面沒有瞋恚，順逆境界清清楚楚，明明瞭瞭，你不愚痴。佛陀教我們隨緣而不攀緣，我們一定強著想要做什麼，攀緣，恆順眾生，隨喜功德。你有善行，你有善教，哪裡歡迎到哪裡去，哪個地方厭棄，趕快離開。菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，他不喜歡你，你趕快離開，他歡喜，他討厭的人總算是走了，讓他生歡喜心。他什麼時候明白了，覺悟了，那個人是好人，再請你回來，你還是回來，沒有嫌棄。不要說當時你趕我出來，現在我就不回去，這是錯誤的，為什麼？他那時候是迷，現在他覺了。永遠恆順眾生隨喜功德，佛氏門中不捨一人，要懂這個道理。
世間人愚痴無知，他會捨棄人，佛不會，佛菩薩永遠不會，為什麼？知道一切眾生跟自己是一體。牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破了，舌頭還能夠反抗嗎？還能夠對付牙齒嗎？是不是把牙齒都拔掉？不會，為什麼？一體。知道十法界跟自己是一體，修羅、羅剎、妖魔鬼怪跟自己還是一體，只是他迷得深，迷得重。迷深、迷重了，那我們要想方法幫助他回頭。這些人講，講不通的，他不接受，他不會聽你的，只有做示範、做樣子給他看。他欺負你，他侮辱你、羞辱你、傷害你，這都是樣子，他用這些方法對付你，你沒有抗議，他對別人，別人有抗議，別人有反抗。他這一生縱然不覺悟，臨終的時候也許會覺悟，他想想他一生遇到的，那個人才真正是好人，我怎樣糟蹋他、侮辱他、毀謗他、傷害他，都沒有一點反抗，而且沒有一句話批評我。他有好的地方，我們還讚歎，他不好的地方，一句不提。這是佛菩薩教化眾生，我們要細心去把它學到，這就是智慧莊嚴，住不退故。
