摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》
【一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。】
所謂的觀，就是現代人所講的看法、想法，對於整個宇宙人生的看法，在哲學裡面稱之為人生觀、宇宙觀。你的看法是不是正確？是不是事實真相？如果你所看的確實是事實真相，你觀念是正確的，佛家講“正知正見”。如果你的看法、想法，跟事實真相是相違背，在佛法裡面叫“邪知邪見”。邪知邪見是你看錯了、你想錯了。事實是什麼？事實是一念自性。這個地方的一念，諸位要曉得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如。二念就迷了，二念就變成阿賴耶識。諸位要曉得，一念是真心，二念就是妄心。佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩永遠保持一念，凡夫一念才起來，立刻就墮到二念，所謂的是三心二意，落在三心二意裡頭。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意就是指末那、意識，末那是意根，第六是意識。落得太快了！
一切眾生六根接觸六塵的時候都是一念，跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛成佛，為什麼說大地眾生同成佛道，就是這個道理。哪一個人，我們以人來做比喻，六根接觸六塵第一念不是真心？第一念跟諸佛如來的正知正見，沒有絲毫差別。可惜的就是第一念才起來，立刻就變成第二念，錯就錯在這裡，這個速度太快了，幾乎跟第一念同時起來，落到第二念。第二念是什麼？分別、執著、妄想；第一念裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。能夠保持一念，這個人就是佛，就是法身大士；保不住，立刻墮落在二念裡面，墮落在三心二意裡面，這個人就叫凡夫；凡聖的差別在此地。一念住一真法界，三心二意住十法界，這個事實真相我們要懂得。
“一念具足三千性相”，三千性相怎麼講法？這是《法華經》上講十法界、講十如是，這個在此地不必多說。十法界每一界都具足十如是，而且每一個法界裡面又有十法界，每一個法界有十如是，所以叫“百界千如”。再從時間上說，過去、現在、未來，講千如，過去一千，現在一千，未來一千。“三千性相，百界千如”，這兩句話代表什麼？代表盡虛空、遍法界一切萬事萬物，把這些道理、現相、作用全部都包括在其中，一樣也沒有漏掉，這是性相。虛空法界一切眾生，也是這兩句的意思，說虛空法界一切眾生大家好懂。
這個境界，“即空、即假、即中”。從體上講是空的，《金剛經》上給我們說得好，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，大家知道三心不可得。這是說能現不可得，所現的是現相，相是假的，“凡所有相，皆是虛妄”，虛妄就是假。《金剛經》末後偈頌裡面告訴我們，“一切有為法，如夢幻泡影”，那就是假，相是假的，性是空的。相是假的，你要認識清楚。曉得性是空的，性不可得，曉得相是假的，相不可得，你的心就定下來，妄想分別執著再不會生起了。為什麼會有妄想分別執著？不了解事實真相，以為我真能得到，以為這些相真正是為我所得，這是絕大錯誤的看法想法，你能得到什麼？
中觀是什麼？中觀是講作用，雖然相是假的，但是並不是沒有相，有相就有作用。真正明白人、真正覺悟的人，他用中。這個中，就是佛家講的中道，中道才是第一義。儒家也懂得，佛法沒傳到中國來，那個時候中國古聖先賢也知道用中。什麼是中？給諸位說，平等是中，稍稍有一點偏差，有輕重之分就不中，像一個天平一樣，稍稍有點偏就不中。非空非有，即空即有，那就是中道，一絲毫偏差都沒有。諸位能體會得到嗎？真誠是中道，清淨平等覺是中道，諸位想想看，古人所謂是“不誠無物”，不誠就有偏差，不清淨一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎樣用中？我們能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就是用中。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，給諸位說就是一念，一念是用中。所以這十個字五句是一樁事情，你要把這五個分開，你就不是用中，你就不是一念。
這個地方講盡虛空、遍法界是一念，盡虛空、遍法界是用中。為什麼你要用中？道理就是在體是空的，相是假的，就是這麼個道理。今天眾生，包括我們自己，為什麼會胡思亂想？為什麼會有妄想分別執著這麼堅固？妄想執著不能舍棄，還要這樣堅固下去，在佛法裡無論修什麼樣的大功德，實際上都是六道裡面的有漏福報。什麼才叫功德？放下妄想分別執著，你所修的一切福都變成功德。只要有妄想分別執著，功德就沒有分，這是跟大家講真話。一般人都是修福，哪裡有功？什麼時候分別執著少了，心地清淨了，那叫功德。如果還是雜念紛飛，妄想不斷，你想想你的功在哪裡？
我們講一個最淺顯的例子，持戒有功，禪定是德，修定有功，開慧是德。你持戒不能得定，你修定不能開慧，那都不是功德。不是功德變成什麼？變成福德。持戒得人天福報，修定得色界、無色界的果報，都變成福德邊事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《壇經》裡面說“此事福不能救”，此事是指什麼？生死大事，修福不能救。何況我們今天修的是什麼？我們今天連福都沒有修，簡直就是天天造罪業，妄想分別執著這麼嚴重，所以連福德都沒有。我們要認識清楚，要了解事實真相，我們從早到晚干的是什麼？我們將來的前途果報在哪裡？自己冷靜去思惟就清清楚楚、明明白白，還需要人告訴你嗎？還需要向人請教嗎？
真正覺悟的人就老實了，什麼叫老實？於世出世間一切法，處事待人接物不再分別、不再執著，不再想，也不再說，他的心定了，這是功德。心定了的人就能夠恆順眾生，隨喜功德，在恆順、隨喜裡面成就自己的清淨心，成就自己不污染。恆順眾生，這裡頭沒有分別、沒有執著，叫恆順。沒有分別、沒有執著是在內心裡頭講，事上還是有分別、還是有執著。要知道這個時候，分別即是無分別，執著即是無執著，因為分別執著是順眾生的，不是自己的，自己確實沒有分別、沒有執著，順著眾生的。這就是永嘉所講的“分別亦非意”，他沒有落在意識；換句話說，他分別執著是一念。我們分別執著是二念、三念，是從三心二意裡面起分別執著，這個麻煩。人家是一念裡面的分別執著，那是隨順眾生，這個人是佛，這個人是菩薩。
這些道理，在這些大乘經裡面，我們最近所講的，共同學習的《華嚴經》、《無量壽經》跟《地藏菩薩本願經》，都講到很多。《華嚴》往後，這些道理、事實真相還要重復無數遍，說得深、說得廣。佛菩薩無非是希望我們能夠回頭，能夠覺悟，能夠在這一生當中契入這個境界；這個境界，清涼大師說的無障礙的境界，就是不思議的境界，理事無礙，事事無礙。由此可知，所有一切障礙從哪裡生出來？從妄想分別執著裡生的，離開妄想分別執著，就事事無礙。無礙就是大自在，大家《心經》都念得很熟，《般若心經》第一句，“觀自在菩薩”，他為什麼得大自在？就是他能“觀不思議境”，他能永遠保持一念，所以他得大自在，大自在是如來果地上的受用。方東美先生所說的“人生最高的享受”，最高的享受就是得大自在，圓教的佛果。上根人一聞徹悟，他就入這個境界；換句話說，他對於宇宙人生的看法，立刻就轉過來。這一轉，跟諸佛如來、跟法身大士無二無別，這叫圓頓大法。
我們能不能轉得過來？完全在自己。我們自己曉得，我們不是上根人，我們是中下根人。但是上根根性是可以培養的，培養的方法，就是一乘了義的大經不斷的熏修。熏是理論上的熏習，糾正我們錯誤的觀念；修是行持上的相應，以佛陀在經典上講的一些方法境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好；總而言之，一定要發心去做，天天去做，年年去做，鍥而不舍。這個樣子，不知不覺境界就轉了，就提升自己。不從觀念上做一個轉變，從行持上做一個轉變，那就難了，那就所謂是“可望而不可及”。這個關鍵，就是在克服自己的煩惱習氣。能不能克服？凡夫長劫輪回，修行不能證果，什麼原因？第一個原因就是不能克服自己，沒有克己的功夫，這失敗了。
我們真正想做克己的功夫，從哪裡下手？諸位自己好好去想想。從不打妄想做起，從不說話做起，決定有效果；多說一句話不如少說一句話，少說一句話不如不說話。佛家修行為什麼講求止語？你看念佛堂“止語”，禪堂“止語”，這是諸位常見的。講堂雖然不掛止語牌子，也是以盡量不說話為妙。說話是發問，有疑一定要問，世尊當年講經說法，大半都是解答學生的疑問，解答聽眾的疑問。除了發問，沒有廢話，除了研究討論，也沒有多話，這個心永遠保持清淨平等覺，這叫道心。我們凡夫難，難是對這個有意見，對那個也有意見，意見特別多，就是不知道事實真相是即空即假即中，不曉得事實真相，意見就一大堆，意見永遠不能斷。
諸佛如來在一起，千年、萬年、無量劫，沒有一句話好說，沒話說。諸佛跟諸佛見面，禪宗裡頭有個形容詞，“口掛牆壁”，沒事了。凡夫跟凡夫意見，千年萬世都扯不清，原因是不了解事實真相。用中，什麼是中，你要搞清楚。如果你要把中跟兩邊對立起來，從兩面多了個中，那個中還是邊。空有是兩邊，中道跟空有兩邊對立又變成一邊，不是中。中是一念，離開一切妄想分別執著是中，唯有上根人才會用中。如果說跟空有兩邊對立的中，我們都會用。我們用了還出毛病，為什麼？誤會了，那不是中，還是邊。
